Leyendas, historias y mitos urbanos de Canadá
A lo largo de la historia de la humanidad, la ciencia ha sido una herramienta útil para arrojar luz sobre eventos y fenómenos incomprendidos. El hecho de que estas leyendas de Canadá a lo largo de la historia sean confirmadas por la ciencia no significa que sean menos inductores de escalofríos. En este artículo conocerás las mejores leyendas de la época en Canadá.
Mitos y leyendas de Canadá
La fleche avro
El mismo año en que el Gigante Amistoso estaba naciendo, 1958, el Avro Arrow estaba siendo cerrado. Fue un proyecto centrado en el desarrollo de un avión de combate militar avanzado para la RCAF. Eso significa Real Fuerza Aérea Canadiense, esta es una parte de la historia de Canadá que puede parecer un poco distante e irrelevante para muchos hoy en día, pero era enormemente importante en ese momento y todavía se está debatiendo más de medio siglo después.
La creencia común es que el Primer Ministro Diefenbaker, que había sido elegido recientemente y que tendría una regla turbulenta y breve con las relaciones rocosas con los Estados Unidos, decidió cerrar un programa aeroespacial enormemente prometedor para tratar de reparar vallas con el complejo militar industrial al sur de la frontera, por así decirlo.
No es cierto, según aquellos que han revisado el material de la única fuente que importa; el RCAF. En otras palabras, el RCAF consideró el proyecto caro y poco fiable con costos totales altísimos y preocupaciones sobre el mantenimiento, así como métricas de rendimiento en mal estado, especialmente el "radio de acción" del Avro, que es la distancia que un avión de combate puede volar para luchar en una batalla durante unos minutos y luego volver a casa a la base con suficiente combustible en el tanque.
El gabinete de Diefenbaker debatió el asunto durante casi 6 meses antes de decidir tirar del enchufe en 1958, pero retrasaron su anunciación hasta principios de 1959.
Cambió de dueño
Además, la orden de destruir todos los materiales del programa con el fin de evitar que cualquier futuro gobierno resucite el proyecto en realidad vino de la oficina del Marshall de Aire Hugh Campbell, no de la Oficina del Primer Ministro. Algunos dicen que había información sobre la posibilidad de que un topo ruso trabajara en la planta de Avro y es por eso que Air Marshall Campbell tenía todo el material destruido.
La planta de Avro fue vendida a De Havilland Canada, fabricante de aviones de pasajeros robustos y más pequeños muy adecuados para el gran interior de Canadá. Finalmente De Havilland fue comprado por Bombardier, que ahora es un fabricante de aviones comerciales de clase mundial con planes de expandirse a aviones aún más grandes. No es un avión de combate de clase mundial, sino algo mucho más rentable y uno que crea empleos mucho más bien remunerados para los canadienses.
Leyenda del Wendingo
La historia del wendigo proviene del folclore nativo americano algonquino y de las leyendas de Canadá largas, los detalles exactos varían dependiendo de a quién preguntes. Algunas personas que han afirmado encontrarse con la bestia dicen que es un pariente de Bigfoot. Pero otros informes comparan el wendigo con un hombre lobo en su lugar.
Dado que se dice que el wendigo es una criatura de clima frío, la mayoría de los avistamientos se han reportado en Canadá, así como en los estados más fríos del norte como Minnesota. A principios del siglo XX, las tribus algonquinas culparon a muchas desapariciones sin resolver de personas a sus ataques.
¿Cómo es el Wendigo?
Por ser un depredador satinado, el wendigo definitivamente no es la bestia más grande o más musculosa que existe. Aunque se dice que mide casi 15 pies de altura, su cuerpo a menudo se describe como demacrado. Tal vez esto se puede atribuir a la noción de que nunca está satisfecho con sus impulsos caníbales. Obsesionado con la caza de nuevas víctimas, siempre tiene hambre hasta que se come a otra persona. Según un autor nativo y etnógrafo llamado Basil H. Johnston, comentó que una vez describió el Wendigo en su obra maestra como una de las más populares leyendas de Canadá.
El Wendigo era demacrado hasta el punto de emagiación, su piel desecada se detuvo tirada firmemente sobre sus huesos. Con sus huesos empujando sobre su piel, su tez el gris ceniza de la muerte, y sus ojos empujados hacia atrás en las cavidades, el Wendigo parecía un esqueleto demacrado recientemente desenterrado de la tumba. ¿Qué labios tenía estaban destrozados y sangrientos... Inmundo y sufriendo de supuraciones de la carne, el Wendigo desprendió un olor extraño y espeluznante de descomposición y descomposición, de muerte y corrupción como las leyendas de Canadá.
Según el etno Nathan Carlson, también se ha dicho que el wendigo tiene garras grandes y afiladas y ojos masivos como un búho. Sin embargo, algunas otras personas simplemente describen el wendigo como una figura similar a un esqueleto con piel en tono ceniza. Pero no importa qué versión suene más plausible, obviamente no es una criatura con la que quieras correr en una caminata.
El significado más profundo de la palabra "Wendigo"
Ya sea que creas que el wendigo acecha en el bosque por la noche o no, esta no es sólo otra historia de boogeyman destinada a asustar a la gente sin razón. También tiene importancia histórica para muchas comunidades indígenas. Las leyendas de Canadá cortas del wendigo se han asociado durante mucho tiempo con problemas de la vida real como la codicia insaciable, el egoísmo y la violencia. También está vinculado a los muchos tabúes culturales y leyendas de Canadá contra estas acciones y comportamientos negativos.
Básicamente, la palabra wendigo también puede funcionar como un símbolo para la glotonería y la imagen del exceso. Como ha escrito Basil Johnston, la idea de "convertir a Wendigo" es una posibilidad muy real cuando la palabra se refiere a la autodestrucción, en lugar de convertirse literalmente en un monstruo en el bosque. Según el libro Rewriting Apocalypse in Canadian Fiction, las historias de wendigo fueron vistas una vez como ilustración de la naturaleza violenta y primitiva de las mismas personas que cuentan esas historias.
Pero irónicamente, estas historias podrían representar la respuesta de los pueblos indígenas a la terrible violencia desatada por los no nativos. De hecho, muchos antropólogos creen que el concepto de un wendigo sólo se desarrolló después de que los nativos tuvieran contacto con los europeos. Reescribir Apocalipsis añade que una cierta confusión moderna sobre el wendigo puede tener que ver con ciertos términos que se pierden en la traducción.
Un error bien conocido fue rastreado al compilador de un diccionario, que entró en la información sobre la palabra Wendigo y sustituyó la palabra ghoul por la palabra apropiada tonto porque pensaba que el pueblo nativo significaba ghoul.
¿Qué hay detrás?
Pero, ¿qué hay de esas leyendas de Canadá de wendigo aterradoras que supuestamente afectaron a personas reales? Algunos antropólogos también argumentan que las historias de wendigo, especialmente las que involucran acusaciones de wendigo, están vinculadas al estrés dentro de las comunidades nativas americanas. La tensión local que condujo a tales acusaciones puede incluso ser comparable al miedo que precedió a los juicios de brujas de Salem.
Sin embargo, en el caso de las comunidades nativas americanas, la mayor parte del estrés se debió a una cantidad cada vez menos de recursos, por no hablar del exterminio de alimentos en la zona. En esas circunstancias, ¿quién podría culparlos por tener miedo a morir de hambre? Lo único más aterrador podría ser lo que uno haría si la inanición se convirtiera en demasiado para manejar una de las leyendas de Canadá.
¿El Wendigo real sigue ahí fuera hoy?
La gran mayoría de supuestos avistamientos de wendigos ocurrieron entre los años 1800 y 1920. Pocos informes del wendigo han surgido desde entonces. Sin embargo, las personas que sienten curiosidad por ver a la bestia-hombre probablemente probarían suerte en los bosques cercanos de las leyendas de Canadá durante los meses más fríos.
Al igual que otras bestias legendarias, el wendigo sigue siendo un accesorio en la cultura pop en los tiempos modernos. La criatura ha sido referenciada y a veces incluso representada en una variedad de programas de televisión de éxito, incluyendo super natural, Grimm,y Charmed. Curiosamente, hay incluso un par de lagos hoy en día nombrados en honor a la bestia, incluyendo un lago Windigo en Minnesota y un lago Windigo en Wisconsin.
Leyenda de Baykok
El Baykok aparece como un ser esquelético, cubierto por una capa translúcida de piel desecada, además de tener un semblante horrible como un cráneo. Los ojos de la criatura generalmente brillan de un rojo impío, aunque algunas leyendas han afirmado que las cuencas de los ojos del reverenciado son fosas negras vacías, sin alma y totalmente malvadas. Los gritos de Baykok también se describen como estridentes, como las leyendas de Canadá de terror.
El Baykok solo se aprovecha de los guerreros, pero lo hace sin piedad, usando flechas invisibles o golpeando a su presa hasta la muerte con un garrote. El Baykok, después de paralizar o matar a su presa, devora el hígado de su víctima. El ente es un cazador, que acecha y mata presas humanas sin una pizca de culpa o remordimiento. Sin embargo, esta criatura macabra nunca aparece a más de un individuo a la vez, y solo se aprovecha de cazadores y guerreros. El prefiere cazar de noche, moviéndose silenciosamente entre la maleza y la oscuridad en busca de individuos solitarios.
Se dice que la única forma de sentir un ataque inminente es escuchar los crujidos y sonidos de los huesos de la criatura, e incluso sentir la amenaza no es garantía de supervivencia. Aunque el Baykok ocasionalmente usa un pesado club de guerra para golpear a sus víctimas hasta la muerte, la criatura prefiere un arco que dispara flechas invisibles, que tienen un veneno que induce un sueño profundo y sin sueños en aquellos golpeados por las flechas. En este estado (que dura varias horas), la desafortunada víctima no puede sentir ningún dolor. Mucho mejor para el Baykok, ya que ahora puede darse un festín.
Leyendas de Canadá (Un ente despiadado)
Antes de comer, el Baykok desenvaina un pequeño cuchillo plateado y corta el abdomen de la víctima. Luego, el reventado empuja con su mano huesuda, extrae el hígado y codiciosamente consume el órgano. Después de cenar, el Baykok empuja una piedra en la cavidad vacía y termina cosiendo la herida con un hilo mágico que cura todos los signos superficiales de la incisión.
La víctima desprevenida se despierta a la mañana siguiente en medio del bosque, casi siempre sin recordar su encuentro con el macabro Baykok. Sorprendentemente, el desafortunado individuo a menudo vive durante días o incluso semanas sin efectos secundarios adversos, a pesar de haber perdido un órgano vital sin saberlo.
Entonces, la víctima de repente se enferma violentamente, inevitablemente consumiéndose y muriendo, no hay excepciones. Afortunadamente, el Baykok nunca se acerca voluntariamente a una civilización humana, ya que la criatura misma es extremadamente reacia a abandonar la seguridad del bosque. El Baykok conoce su dominio forestal mejor que un leñador experimentado, utilizando este conocimiento para establecer emboscadas, rastrear presas sin ser detectado a su vez y escapar de aquellos que pueden estar cazándolo haciendo que sea una de las leyendas de Canadá más aterradoras.
Baikok en la cultura general
El Baykok es un personaje de Anishinaabe aadizookaan, que se dice que vuela a través de los bosques de la región de los Grandes Lagos. Los gritos de Baykok también se describen como estridentes. Descrito como "Muerte" en The Song of Hiawatha, se dice que aparece como una figura esquelética extremadamente demacrada, con piel delgada translúcida y puntos rojos brillantes para los ojos. El Baykok solo se aprovecha de los guerreros, pero lo hace sin piedad, usando flechas invisibles o golpeando a su presa hasta la muerte con un garrote.
La palabra bakaak en el idioma anishinaabe significa esqueleto en el sentido de "huesos cubiertos de piel" en lugar de "huesos desnudos", de modo que se presta a palabras como bakaakadozo, que significa "ser delgado / flaco / pobre", y bakaakadwengwe, que significa tener una cara delgada ¡muy delgada! El nombre Bakaak aparece ocasionalmente como Bekaak (reflejado en inglés como Baykok), que puede ser un acortamiento de bekaakadwaabewizid, que significa "un ser extremadamente delgado".
Al contar el aadizookaan, la descripción de los gritos agudos de Bakaak (bagakwewewin, que literalmente significa gritos claros distintos) es un juego de palabras con su nombre. El método que utiliza el Bakaak para someter a su víctima es otro juego de palabras con su nombre; la palabra para vencer usando un palo es (baagaakwaa'ige). Una construcción similar se encuentra en el nombre de las férulas de cestería llamadas baagaako'igan, preparadas golpeando cenizas negras.
Otro juego de palabras con el nombre es la forma en que el Bakaak "abre el cofre de su víctima" para devorar el hígado de la víctima.
Leyendas de Canadá (El Caddy)
Un definitivo monstruo de la profunda, Caddy ha alcanzado un acorde profundo y distinto con la gente de Cadboro Bay, Columbia Británica, Canadá. Es un acorde con una larga historia. Para los escépticos, los avistamientos de los Caddies se pueden explicar en su totalidad hasta la moda de la tierra: como ballenas, como tiburones, como leones marinos, y como peces de caña como serpientes.
No todo el mundo, sin embargo, está tan seguro que las cuentas de las bestias legendarias pueden ser descartadas tan fácilmente. Tomemos, por ejemplo, el encuentro de 1933 de dos cazadores de patos, Cyril Andrews y Norman Georgeson. Si bien hay muchos informes de criaturas extrañas en las aguas de las leyendas de Canadá, he decidido citar este informe en particular, ya que es muy notable.
Andrews y Georgeson estaban en la cabeza de Gowlland de la bahía cuando lo que comenzó como una cacería de patos rápidamente se convirtió en algo muy diferente, como Andrews señaló, cuando salió a bolsa con la historia, poco después: "Tuve éxito en disparar un pato de ojos dorados, pero como sólo había roto su ala, comenzó a nadar a una cama de algas a unos cincuenta metros de la orilla.
Al ver que no pude conseguir el pájaro herido que envié a Norman a casa por una pequeña batea, de cinco pies de largo. Volviendo, estaba remando a través de la bahía hacia mí mientras caminaba sobre un pequeño aumento para ver si iba a venir. Mientras miraba a través del agua oí una perturbación a cierta distancia. Desde donde estaba de pie podía ver claramente todo el cuerpo de un monstruo marino moviendo un pie debajo de la superficie".
una posible alarma
Andrews continuó; "Pensando que podría alarmar a Norman no llamar su atención sobre lo que vi, así que vino y me recogió en el punto desde el que habíamos disparado al pájaro. Desde allí remamos al pájaro herido en la cama de alquitranes. Yo estaba sentado frente a la batea listo para recoger el pájaro, cuando a unos diez pies de distancia de él, fuera del mar se levantó dos bobinas.
Alcanzaron una altura de al menos seis pies por encima de mí, hundiéndose gradualmente bajo el agua de nuevo, cuando apareció una cabeza. La cabeza era la de un caballo, sin orejas ni fosas nasales, pero sus ojos estaban delante de su cabeza, que era plana como un caballo."
Concluyó; "Atraje la atención de Georgeson y vio una bobina y la cabeza bien libre del agua. Entonces todo el asunto, excepto la cabeza, que permaneció fuera del agua, se hundió. Todavía estaba a sólo diez pies de ella, con el pato justo al lado de la cosa, cuando para mi horror se descompuso el pájaro por la garganta. Luego me miró, con la boca abierta, y pude ver claramente sus dientes y lengua, que eran los de un pez. Juraría que la cabeza mea tres pies de largo y dos pies de ancho.
Una criatura silenciosa
Cuando cerró la boca, toda la piel suelta se dobló cuidadosamente en las esquinas mientras su respiración llegaba en pantalones cortos y afilados, como un perro después de una carrera. En ese momento, una serie de gaviotas se abalanzó sobre la criatura, que les rompía cuando se acercaban demasiado. Poco después de esto se hundió bajo la superficie.
Es importante tener en cuenta que también hubo otros testigos; Georgeson y Andrews no desperdiciaron tiempo en ponerse en contacto con el Juez de paz local, G.F. Parkyn, quien preparó una declaración jurada detallada para la pareja. Además el monstruo pronto regresó y en realidad fue visto por un asombrado Parkyn, junto con otros once. Una vez más, estaba ferozmente y furiosamente chasqueando a las gaviotas locales, una de las curiosas leyendas de Canadá.
Religión y espiritualidad de los pueblos indígenas en Canadá
Las primeras leyendas de Canadá, métis e inuit en Canadá varían ampliamente y consisten en complejas costumbres sociales y culturales para abordar lo sagrado y lo sobrenatural. La influencia del cristianismo, a través de colonos, misioneros y políticas gubernamentales, alteró significativamente la vida de los pueblos indígenas. En algunas comunidades, esto resultó en prácticas religiosas hibridadas; mientras que en otros, la religión europea reemplazó por completo a las prácticas espirituales tradicionales.
No existe una "religión indígena" definitiva y general. Las creencias espirituales varían ampliamente, al igual que las prácticas culturales de los pueblos indígenas contemporáneos en Canadá. Sin embargo, existen puntos en común entre las tradiciones espirituales indígenas, incluida la presencia de historias de creación, el papel de los embaucadores o de los seres sobrenaturales en el folklore y la importancia de las organizaciones sagradas.
Además, las formas de vida tradicionales a menudo se entremezclan con la religión y la espiritualidad. Actividades como la caza, la pertenencia a clanes y otros aspectos de la vida diaria a menudo pueden estar imbuidos de significado espiritual. Este artículo intenta discutir temas y prácticas ampliamente similares, pero de ninguna manera es exhaustivo o autoritario. Se puede encontrar información más específica mediante lecturas adicionales o la guía de los ancianos de la comunidad.
Historias de creación
Las historias de creación describen los orígenes del cosmos y las interrelaciones de sus elementos. Entre estos cuentos se encuentra lo que los estudiosos suelen llamar el "mito del buceador de la Tierra". Esta es una historia en la que un Gran Espíritu o héroe cultural se zambulle, u ordena a los animales que se sumerjan, en el agua primitiva para traer de vuelta el barro, del cual está hecha la Tierra. En algunas versiones de la historia, la Tierra se forma en el lomo de una tortuga; Turtle Island es un nombre popular utilizado por ciertos pueblos indígenas para la tierra de América del Norte.
Las historias de creación también cuentan sobre el origen de la luna, el sol, las estrellas y los seres humanos. Estos cuentos pueden actuar como historias y lecciones sobre el medio ambiente, los cielos y la relación humana con el mundo y entre sí. En muchas de estas historias, los tramposos y los transformadores, seres con poderes sobrehumanos, a menudo juegan un papel activo, ya que ayudan a crear el mundo tal como lo conocemos y a guiar a la humanidad.
Adaptan diferentes formas
Los embaucadores adoptan una variedad de formas en las culturas indígenas. Pueden ser hombres o mujeres, tontos o serviciales, héroes o alborotadores, mitad humanos mitad espíritus, viejos o jóvenes, espíritus, humanos o animales, dependiendo del área y la nación específica. Algunos ejemplos de embaucadores incluyen Coyote (Mohawk), Nanabush o Nanabozo (Ojibwe) y Raven (Haida, Tsimshian, Tlingit, Inuit y Nisga’a).
Los transformadores o cambia formas son seres que pueden cambiar de forma, de humano a animal a objeto inanimado. Un ejemplo de transformador es Glooscap de los pueblos Mi’kmaq, Wolastoqiyik, Abenaki y Algonquian. Glooscap formó el sol, la luna, los peces, los animales y los humanos, mientras que su hermano Malsum (otro transformador) creó serpientes, montañas, valles y cualquier otra cosa que pensara que dificultaría la vida de los humanos.
Algunos folklores indígenas también incluyen héroes culturales, figuras prominentes en las creencias espirituales de una nación en particular. En algunos cuentos, estos seres hacen un peligroso viaje al reino de los muertos para traer de vuelta a un ser querido fallecido. Estas historias contienen caracterizaciones detalladas de la tierra de los muertos y son importantes para comprender diversos fenómenos, como los conceptos del alma y muchos aspectos del chamanismo.
Instituciones y prácticas religiosas
Diferentes naciones indígenas tienen sus propias instituciones religiosas y prácticas sagradas. Muchos pueblos indígenas de las llanuras participan en la Danza del Sol, mientras que los pueblos de Coast Salish suelen participar en ceremonias sagradas de invierno. Los Haudenosaunee celebran la Ceremonia del Maíz Verde, y algunos siguen a la Sociedad de la Cara Falsa. Entre los Ojibwe, el Midewiwin es una sociedad espiritual y parte esencial de la cosmovisión Anishinaabe.
Los paquetes de medicamentos, objetos de rituales específicos de la persona que los lleva, son comunes entre las tradiciones espirituales de varios pueblos indígenas, incluidos los siksika, cree y ojibwe. Las historias de las instituciones cuentan los orígenes de estas prácticas culturales. Los cuentos rituales, por otro lado, sirven como textos detallados para la realización de instituciones, ceremonias y rituales.
Los ritos de fertilidad, nacimiento, iniciación y muerte a menudo están claramente estipulados en las tradiciones espirituales. También se pueden describir actuaciones chamánicas. Estas ceremonias suelen ir precedidas de rigurosos ritos de purificación, como baños de vapor o baños (comunes para los pueblos de Salish, Siksika y Eastern Woodlands), ayuno y abstinencia sexual. Festejar es también una característica común de estas ceremonias.
El gran espíritu y cosmovisiones
Muchos pueblos indígenas de Canadá suscriben la idea de un Creador, Gran Espíritu o Gran Misterio, un poder o ser que ha creado el mundo y todo lo que hay en él. Estos seres a menudo se describen como buenos o bien intencionados, aunque peligrosos si se tratan descuidadamente o con falta de respeto. También se encuentra un gran poder espiritual en los espíritus de todos los seres vivos, fenómenos naturales y lugares ritual mente significativos. En general, el misterio o poder sobrenatural es llamado Orenda por los Haudenosaunee, Wakan por los Dakota y Manitou por los pueblos algonquinos.
Este poder es una propiedad de los espíritus, pero también pertenece a transformadores, embaucadores, héroes de la cultura u otras figuras espirituales, así como a chamanes, profetas y artistas ceremoniales. Los objetos rituales como el calumet, sonajeros, tambores, máscaras, ruedas de medicina, paquetes de medicinas y santuarios rituales están llenos de poder espiritual.
Distintas historias
Diversos relatos orales indígenas hablan de contactos realizados entre humanos y el mundo más allá. Ceremonial mente, las columnas de humo, los postes centrales de la casa o el poste central de la logia Sun Dance representan tales conexiones. Muchas naciones hablan de un mar primitivo o una gran inundación. Los pueblos de la costa noroeste, como el Kwakwaka’wakw, dividen el año en dos estaciones principales.
El horario de verano y el horario de invierno, en el que tienen lugar la mayoría de las ceremonias religiosas. Históricamente, las sociedades agrícolas como la Haudenosaunee tienen calendarios ceremoniales organizados en torno a los tiempos de cosecha de varias plantas de alimentos, con una ceremonia de renovación de la vida que generalmente se celebra en pleno invierno.
Un concepto clave entre muchas sociedades es la noción de guardianes. Entre los Abenaki, por ejemplo, Bear es considerado uno de los seis guardianes direccionales (oeste), lo que representa coraje, fuerza física y valentía. Entre los inuit, la diosa del mar Sedna es la guardiana de los mamíferos marinos y controla cuándo hay reservas disponibles para cazar. Los chamanes pueden visitar a Sedna y convencerla para que libere a los animales corrigiendo errores anteriores o presentando ofrendas.
Chamanes
Los practicantes de la curación pueden pertenecer a varias órdenes, como el Midewiwin o la Gran Sociedad de Medicina de Ojibwe, mientras que otros grupos tenían sociedades secretas, como el Kwakwaka’wakw y Siksika. Los miembros de tales sociedades no eran necesariamente chamanes, pero practicaban ceremonias y rituales religiosos. Los chamanes estaban asociados con poderes que generalmente se consideraban beneficiosos para la comunidad, pero en algunos casos se creía que usaban sus poderes para la brujería.
Los profetas chamanes y los adivinos se preocupaban por predecir el resultado de la caza, reubicar objetos perdidos y determinar las causas profundas del descontento y la mala voluntad comunales. Siksika, Cree, Ojibwe y otras sociedades tenían adivinos que hicieron sus profecías (tal vez en estados de trance) en la dramática ceremonia de la Tienda Sacudiendo. Los chamanes en estas sociedades eran custodios de los paquetes de medicina sagrada que contenían objetos y materiales dotados de gran misterio y poder.
Una cultura inteligente
Los chamanes innu adivinaron los rastros del juego quemando un omóplato de caribú, y luego leyendo las grietas y fisuras creadas por el fuego. Como curanderos, los chamanes generalmente reconocen las causas naturales de muchas enfermedades, especialmente las curables físicamente; Se creía comúnmente que otras enfermedades eran el resultado de la intrusión en el cuerpo de objetos colocados allí por hechiceros.
El tratamiento del chamán curador de tales enfermedades fue dictado por su espíritu guardián, pero generalmente consistía en que el chamán aspiraba el agente de la enfermedad del cuerpo, lo sacudía con un ala de pájaro o lo sacaba con gestos dramáticos. La enfermedad también podría resultar de la "pérdida de espíritu", la pérdida del alma y el poder del espíritu guardián. La acción del curandero chamán se dirigió luego a recuperar el espíritu del paciente y re introducirlo en el cuerpo.
El espíritu guardián y sus misiones de visión
Las misiones de visión (a veces denominadas misiones de espíritu guardián) una vez ocurrieron en la mayoría de las culturas indígenas en Canadá; ha experimentado un renacimiento en muchas comunidades. Los hombres, especialmente en la pubertad, pero también en otros momentos de la vida, realizan estancias prolongadas en áreas remotas mientras ayunan, rezan y se purifican al lavarse en arroyos y piscinas.
El objetivo es buscar una visión o un encuentro real con un espíritu guardián, muy frecuentemente un animal, pero posiblemente una figura mitológica. Se cree que el contacto con un espíritu guardián hace que un individuo sea saludable, próspero y exitoso, particularmente en la caza y la pesca. El enfoque individual de la búsqueda también está presente en la celebración común de eventos de la vida. Entre estos rituales se encuentran las ceremonias al nacer o dar un nombre, en la pubertad, el matrimonio y la muerte, todo lo cual normalmente va acompañado de cierta solemnidad.
Las ceremonias de eventos de la vida, aunque individuales, tenían cierto nivel de integración comunitaria. Por ejemplo, la Fiesta de los Muertos Huron Wendat del siglo XVII puede haber incorporado características de los rituales estacionales y de crisis de la vida.
Influencia europea y cristiana
El contacto con los sistemas de las leyendas de Canadá, a través de colonos, misioneros, escuelas residenciales patrocinadas por la iglesia y el gobierno, y la política gubernamental directa e indirecta, trajo cambios a todas las formas religiosas indígenas.En áreas donde el contacto sostenido ocurrió relativamente temprano, en los siglos XVI y XVII, muchos pueblos indígenas fueron bautizados al catolicismo por misioneros franceses.
Los Mi'kmaq, por ejemplo, comenzaron su conversión a súbditos del Vaticano después de la conversión del Gran Jefe Membertou en 1610. La religión Mi'kmaq incorpora muchos aspectos tradicionales en fusión con el cristianismo, incluso la bandera de las características del Gran Consejo Mi'kmaq Una gran cruz.
La adaptación del cristianismo a la espiritualidad indígena es evidente en el Huron Carol, un villancico supuestamente escrito para el Huron Wendat por el misionero jesuita Jean de Brébeuf en el siglo XVII. La canción fusiona las imágenes y la mitología indígenas, incluido Kitchi Manitou, en la historia de la Natividad cristiana. Los sabios con regalos se convierten en grandes jefes con pieles, y el pesebre se convierte en una logia de corteza de abedul. Las historias de los santos y de Jesús, se parecían mucho a los héroes culturales familiares, y se adaptaron fácilmente en muchas comunidades indígenas.
Prácticas religiosas
Los matrimonios mixtos eran una fusión más literal de las tradiciones religiosas y espirituales, y las prácticas religiosas métis generalmente combinan la espiritualidad tradicional con las costumbres protestantes o católicas. Algunos sistemas de creencias únicos combinan formas indígenas tradicionales con observancias europeas, como el área de (Shaker Religion of the Coast Salish). La adaptación a la religión y las formas de vida europeas no fue fácil o sin consecuencias.
Si bien algunos pueblos indígenas rechazaron los primeros intentos de conversión, las generaciones sufrieron bajo políticas gubernamentales destructivas, como las escuelas residenciales y la prohibición del potlatch y la Danza del Sol según la Ley de la India en 1885. Algunas Primeras Naciones rechazaron las formas europeas y recurrieron a la espiritualidad tradicional para revivir las prácticas y creencias religiosas anteriores (por ejemplo, la Religión Haudenosaunee Handsome Lake). Otros movimientos religiosos se opusieron radicalmente a las formas europeas, como la Danza fantasma de Dakota del siglo XIX y otras comunidades de las llanuras.
La división entre pueblos cristianos y no cristianos sigue siendo un tema de tensión. En 2011, la Primera Nación Cree de Oujé-Bougoumou, encabezada por un consejo totalmente cristiano, prohibió todas las expresiones de espiritualidad indígena, incluidas las logias de sudor, lo que provocó reacciones violentas y división dentro de la comunidad. En 2015, se informó que Ouje Bougoumou celebró su primer evento de powwow, un tipo de reunión que no suele fomentarse en el pasado.
https://www.youtube.com/watch?v=-RkfO7Rupsc
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